民俗藝術承載了農耕文明時期民眾的生存意愿和現實訴求，隨著生產力的發展，廣大民眾不再執著于民俗藝術原始階段的神秘性和功利性，而主要專注于它的藝術審美性和滿足心理愉悅的需求。可以說，在中國式現代化迅速發展的背景下，民俗藝術迎來了創新發展的絕佳機遇，但不能以“老樣態”呈現在受眾面前，它的現代化轉型兼具著中華民族優秀傳統文化復興與民族共同體意識凝聚的歷史重任，為此透視新時代民俗藝術的現代性困境與賡續路徑是極為重要的課題。

民俗藝術現代轉向中的發展困境

第一、民俗藝術的創作速率在現代市場中匹配困難。民俗藝術的傳承依賴“家庭式”、“師徒式”的口傳心授，有著特色統一的完整性與根深蒂固的規定性，這種“家族”“師徒”的傳承模式保留了民俗文化的歷史性，也使得其具備本雅明筆下的“靈韻”，但民俗藝術的創作周期不穩定，絕大多數優秀的作品時間較長也是不爭的事實。而工業時代，文化、藝術制造方將產需平衡放在首位，促使商品制作逐漸實現技術統一化、產品類型化、周期固定化，以此滿足消費者的即時需求，保障或拓展更大的市場范圍。顯而易見，民俗藝術與現代大眾藝術的發展速率差距過大，民俗藝術若盲目拋棄自身的發展速率去迎合工業時代的文化產業發展模式，則會沖擊著文化遺產的傳統價值，引發其形式與結構的解構與變異。為此，發展民俗藝術創作者需要一段體驗工業時代社會生活、生產方式的完整過程，也需要創作者深入理解農耕文明的文化樣態，只有在全面了解的基礎上才能激發創作者的創作熱情與藝術創造力，在新傳承發展中，保持民俗文化內核“完整性”與“原真性”，開拓出適配現代環境的藝術形式與結構。

第二，民俗藝術的主題內容在現代主流敘事中契合困難。民俗文化天然地具備了農耕文明的底色與特性，這使得民俗藝術飽含著百姓對美好生活的質樸向往，成就了有關于生命、生產、生存的宏大主題。而工業化背景下，現代藝術主題更多地轉向個體存在，尋求個性解放，作品往往剝離掉了實用功能，強調對藝術形式的革命，趨向于理念解構與審美自治，抽象地表達著人性的異化、權力關系。可以說，民俗藝術體現的主題內容與現代藝術主流話題之間有著顯著差異，這種差異根植于農耕文明與工業文明截然不同的文化邏輯與價值取向。為此，民俗藝術的主題內容想要在現代主流敘事中占據一席之地，不能簡單地將其主題內容移植到現代話語場景之中，而是需要從文化的底層邏輯中，找到兩個文明可以溝通與連接的通道，對異質性元素進行“對話”與“轉化”，以此賦予民俗藝術現代氣質，實現有效的現代轉向。

第三，民俗藝術的遺留情感在現代社會情感中喚醒困難。民俗藝術中的情感生成機制一直依附于農耕節律、生命節點、自然崇拜，始終嵌套于儀式空間、實用功能與集體記憶的三維框架中，賦予了民俗藝術以大地式的親密性。而在工業社會，人與人之間會強調契約關系或者垂直分工，明顯的私領域邊界將人與人之間的聯系切斷，個體敘事主導越演越烈，制約著當代受眾對集體話語的理解。為此，使過去與當前發生轉化既需要創作主體對集體的、日常的情感進行全面解讀，也需要民俗藝術超越對“原真性”的執念，在符號轉換與時空轉譯的張力中，為古老情感再生尋找合適的落腳點。

民俗藝術傳承發展的突圍路徑

民俗藝術追求現代轉型不能盲目進入產業化的生產階段，可以嘗試將高等藝術“教育”引入其中，充分發揮藝術院校-藝術院團協同育人的教育優勢，提升民俗藝術作品的表達方式，增強民俗藝術的地域品牌效應，從而推進民俗藝術的現代化轉型。

首先，建立以課堂為核心的內循環教育模式。民俗藝術現代化發展需要拓展原先“家庭”、“師徒”的傳承模式，將高水平、高質量的專業藝術教育課堂與傳統傳承模式融合，從而提高民俗藝術發展的專業性。馬克思、恩格斯認為，人作為主體的自主性、能動性和創造性是一個不斷超越的動態歷史生成過程，是通過實踐與外部環境相聯系，不斷反思改造自身，以獲得無限可能性的過程。當前，諸多高等藝術類院校對閉門造車式的教育方式進行了徹底顛覆，將“課堂”搬進鄉村，為學生全方位打造以“發生場景”為核心的課堂模式，通過“田野采風—課堂轉化—形式升華—反哺鄉村”的內循環教育機制，引導學生將現代生活經驗與鄉村生活經驗相結合，沉心體會農耕文明的魅力，在真實的體驗中激發起創作靈感，增強其傳承民俗藝術的自主性與積極性，實現民俗文化集體性回歸，為民俗藝術后期實現產業發展奠定了堅實的基礎。

其次，建立以產業為核心的外循環市場模式。外循環模式是以市場為導向的產業化發展道路，它能否被激活，關鍵在于文化主體是否具備市場價值。近些年，產教融合已成為藝術類職業院校不斷探索的對外發展模式，而民俗藝術的外循環模式就是借助這一環節實現“內外循環互通”。從諸多已經走入市場的案例來看，高等藝術院校以產教融合為支點的外循環形成了“項目建設—校企合作—產業市場”的發展機制，將課堂內循環中的優秀作品逐步引入商業領域，實現市場參與開發。可以說，外循環為內循環增添了發展的動力，部分高等藝術院校在參與市場競爭的同時，也增強了其本身的教育實力，獲得了品牌影響力重塑機會，進而實現了“教育-市場”的良性循環。民俗藝術的現代發展離不開資本的助力，但事實也證明，只有以具身實踐為核心的教育內循環與市場外循環相結合才能夠重建民俗藝術傳承發展的新語境，破解因兩個文明發展速率錯位導致的“靈韻消逝”。

結語

中國式現代化發展的背景下，高等藝術院校的教育不再是封閉的象牙塔空間，而是需要主動進入市場領域的開拓性主體，只有積極承擔起民俗藝術的“教育-市場”鏈接，才能助力民俗藝術的現代化發展。這種以教育創新為引擎的民俗藝術傳承范式，不僅為中國式現代化背景下優秀傳統文化再造提供了方法論參照，更在文明對話維度證明，唯有在守護傳統文化根脈的基礎上重構現代性敘事，方能在齒輪與稻穗的辯證運動中找到文明延續的永恒支點。（作者系河南藝術職業學院教授丁濤、山東師范大學在讀博士，河南大學河南戲劇學院講師陳靜。本文系河南省教育強省專項項目《傳媒專業就業創業導向下社會實踐與專業教育融合機制創新研究》（項目編號：2026JYQS929）階段性成果。）